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T30n1566_p0050c01║   
T30n1566_p0050c02║   　　No. 1566 [cf. Nos. 1564, 1565, 1567]
T30n1566_p0050c03║   　　般若燈論釋序
T30n1566_p0050c04║   
T30n1566_p0050c05║   　　　　釋慧賾述
T30n1566_p0050c06║   般若燈論者。一 名中論。本有五 百偈。龍樹
T30n1566_p0050c07║   菩薩之 所作也。借燈為名者。無分別 智。有寂
T30n1566_p0050c08║   照之 功 也。舉中標目者。鑑亡緣觀。等離二
T30n1566_p0050c09║   邊也。然則 燈本無心。智也亡照。法性平等。中
T30n1566_p0050c10║   義在斯。故寄論以 明之 也。若夫尋詮滯旨。執
T30n1566_p0050c11║   俗 迷真。顛沛斷常之 間。造次有無之 內。守
T30n1566_p0050c12║   名喪實。攀葉亡根者。豈欲爾哉。蓋有由矣。請
T30n1566_p0050c13║   試陳之 。若乃搆分別 之 因。招虛妄之 果。惑業
T30n1566_p0050c14║   熏其內識。惡友結其外緣。致令慢聳崇山。見
T30n1566_p0050c15║   深滄海。恚火難觸。詞鋒罕當。聞說有而快心。
T30n1566_p0050c16║   聽談空而起謗。六 種偏 執。各謂非偏 五 百論
T30n1566_p0050c17║   師。爭興異論。或將邪亂 正。或以 偽齊真。識似
T30n1566_p0050c18║   悟而翻迷。教雖通而更壅。可謂捐珠翫石。棄
T30n1566_p0050c19║   寶負薪。觀畫怖龍。尋跡怯象。愛好如此。良可
T30n1566_p0050c20║   悲夫。龍樹菩薩救世 挺生。呵嗜慾而發心。
T30n1566_p0050c21║   閱深經而自鄙。蒙獨尊之 懸記。燃法炬於閻
T30n1566_p0050c22║   浮。且其地越初 依。功 超伏位 。既窮一 實。且
T30n1566_p0050c23║   究二 能。佩 兩印而定百家。混三空而齊萬物。
T30n1566_p0050c24║   點塵劫 數。歷試諸難。悼彼群迷。故作斯論。文
T30n1566_p0050c25║   玄旨妙。破巧申工。被之 鈍根。多生怯退。有分
T30n1566_p0050c26║   別 明菩薩者。大乘法將。體道居衷。遐覽真
T30n1566_p0050c27║   言。為其釋論。開祕密藏。賜如意珠。略廣相
T30n1566_p0050c28║   成。師資互 顯。至若自乘異執。欝起千端。外道
T30n1566_p0050c29║   殊計。紛然萬緒。驢乘競馳於駕駟。螢火爭耀
T30n1566_p0051a01║   於龍燭。莫不標其品類。顯厥師宗。玉石既分。
T30n1566_p0051a02║   玄黃已判 。西域染翰。乃有數家。考實析微。
T30n1566_p0051a03║   此為精詣。若含通本末。有六 千偈。梵文如
T30n1566_p0051a04║   此。翻則 減之 。我
T30n1566_p0051a05║   皇帝神道邁於羲農。陶鑄侔 於造化。一 六 合
T30n1566_p0051a06║   而貫三才。攝四生而弘十善。崇本息末。無
T30n1566_p0051a07║   為太平。守母存子。不言而治。偏 復留心釋典 。
T30n1566_p0051a08║   遐想至真。以 為聖教東流。年淹數百。而億 象
T30n1566_p0051a09║   所負。闕者猶多。希聞未聞勞 於寤寐。中天竺
T30n1566_p0051a10║   國三藏法師波羅頗蜜多羅。唐言明友。學兼
T30n1566_p0051a11║   半滿。博綜群詮。喪我怡神。搜玄養性。遊方在
T30n1566_p0051a12║   念。利 物為懷。故能附杙傳身。舉煙召伴 。
T30n1566_p0051a13║   冐 氷霜而越葱嶺。犯風熱而渡沙河。時積
T30n1566_p0051a14║   五 年。塗經四萬以 大唐貞觀元 年歲次娵觜
T30n1566_p0051a15║   十一 月二 十日。頂戴梵文。至止京輦。昔秦徵
T30n1566_p0051a16║   童壽。苦用戎兵 。漢請摩騰。遠勞 蕃使。詎可方
T30n1566_p0051a17║   茲感應。道契冥 符。家國休祥。德人爰降。有司
T30n1566_p0051a18║   奏見。殊悅帝心。其年有勅 安置大興善寺。仍
T30n1566_p0051a19║   請譯出寶星經一 部。四年六 月。移住 勝光 。乃
T30n1566_p0051a20║   召義學沙門慧乘。慧朗。法常。曇藏。智首。慧
T30n1566_p0051a21║   明。道岳。僧 辯。僧 珍。智解。文順。法琳。靈佳 。
T30n1566_p0051a22║   慧賾。慧淨等傳譯。沙門玄謨。僧 伽 。及三藏同
T30n1566_p0051a23║   學崛多律師等。同作證明。對翻此論。尚書左
T30n1566_p0051a24║   僕 射邠國公 房玄齡。太子詹事 杜正倫。禮部
T30n1566_p0051a25║   尚書趙郡王李孝恭等。並 是翊聖賢臣。佐 時
T30n1566_p0051a26║   匡濟。盡忠貞而事 主 。外形骸以 求法。自聖君
T30n1566_p0051a27║   肇慮。竟此弘宣。利 深益厚。寔資開發。監譯。
T30n1566_p0051a28║   勅 使右光 祿大夫太府卿蘭陵簫璟。信 根篤
T30n1566_p0051a29║   始。慧力 要終。寂慮尋真。虛心慕道。贊揚影
T30n1566_p0051b01║   響。勸 助 無輟。其諸德僧 。夙興匪懈。研覈幽
T30n1566_p0051b02║   旨。去華存實。目擊則 欣其會理。函 丈 則 究其
T30n1566_p0051b03║   是非。文雖定而覆詳。義乃明而重審。歲次
T30n1566_p0051b04║   壽星十月十七日。撿勘 畢了 。其為論也。觀明
T30n1566_p0051b05║   中道而存中失觀。空顯第一 。而得一 乖 空。
T30n1566_p0051b06║   然則 司南之 車。本示迷者。照膽之 鏡。為鑑邪
T30n1566_p0051b07║   人。無邪則 鏡無所施。不迷則 車不為用。斯
T30n1566_p0051b08║   論破申。其由此矣。雖復斥內遮外。盡妄窮
T30n1566_p0051b09║   真。而存乎妙存。破如可破。蕩蕩焉。恢恢焉。
T30n1566_p0051b10║   迎之 靡測其源。順之 罔知其末。信 是瑩心神
T30n1566_p0051b11║   之 砥礪。越溟嶮之 舟輿。駭昏識之 雷霆。照幽
T30n1566_p0051b12║   塗之 日月者矣。此土先有中論四卷。本偈大
T30n1566_p0051b13║   同。賓頭盧伽 為其注解。晦其部執。學者昧焉。
T30n1566_p0051b14║   此論既興。可為明鏡。庶悟玄君子。詳而味之
T30n1566_p0051b15║   也。
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T30n1566_p0051b18║   般若燈論釋　　觀緣品第一 之 一 (卷一 )
T30n1566_p0051b19║   
T30n1566_p0051b20║   　　　　偈本龍樹菩薩　釋論分別 明菩薩
T30n1566_p0051b21║   　　　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
T30n1566_p0051b22║   　普斷諸分別 　　滅一 切戲論
T30n1566_p0051b23║   　能拔除有根　　巧說真實法
T30n1566_p0051b24║   　於非言語境　　善安立文字
T30n1566_p0051b25║   　破惡慧妄心　　是故稽首禮
T30n1566_p0051b26║   釋曰。如是等偈。其義云 何 。我師聖者。如自所
T30n1566_p0051b27║   證。於深般若波羅蜜中。審驗真理。開顯實義。
T30n1566_p0051b28║   為斷諸惡邪慧網故。彼惡見者。雖修 梵行。以
T30n1566_p0051b29║   迷惑故。皆成不善。今欲令彼悟解正道。依淨
T30n1566_p0051c01║   阿含。作此中論。宣通佛語。論所為者。其相云
T30n1566_p0051c02║   何 。謂婆伽 婆見彼無明眾生。世 間起滅斷常
T30n1566_p0051c03║   一 異來去等諸戲論網稠林所壞。起第一 悲。
T30n1566_p0051c04║   發勇 猛慧。於無量億 百千俱 胝那由他劫 。為
T30n1566_p0051c05║   利 益他。捐捨身命。無厭倦心。能擔無量福
T30n1566_p0051c06║   慧聚擔。鑽般若境界海。斷一 切戲論網。非他
T30n1566_p0051c07║   緣無分別 。得一 切法真實甘露。於彼趣壽分
T30n1566_p0051c08║   齊。性處時等。攝受利 益。不共一 切聲聞緣覺。
T30n1566_p0051c09║   及諸外道唯為進趣第一 乘者。依彼世 諦。第
T30n1566_p0051c10║   一 義諦。施設不起等諸名字句。此緣起實說
T30n1566_p0051c11║   中最勝。我阿闍梨亦於不起等文句。開示如
T30n1566_p0051c12║   來如實道理。得如實解。生極勇 猛。如所通達。
T30n1566_p0051c13║   讚歎婆伽 婆。故造此論。又悲水適心。驗已所
T30n1566_p0051c14║   解。令彼世 間同已得解故出此言。如偈曰。
T30n1566_p0051c15║   　不滅亦不起　　不斷亦不常
T30n1566_p0051c16║   　非一 非種種　　不來亦不去
T30n1566_p0051c17║   　緣起戲論息　　說者善滅故
T30n1566_p0051c18║   　禮彼婆伽 婆　　諸說中最上
T30n1566_p0051c19║   釋曰。彼句義次第。解無間故解此論義。是故
T30n1566_p0051c20║   初 說。如是句義。破壞故滅。出生故起。相續死
T30n1566_p0051c21║   故斷。一 切時住 故常。無別 不異義故一 。差
T30n1566_p0051c22║   別 異義故種種。向此義故來。向彼義故去。無
T30n1566_p0051c23║   此滅故不滅。乃至無此去故不去。彼起滅一
T30n1566_p0051c24║   異。第一 義遮。彼斷常者。世 俗 中遮。彼來去者。
T30n1566_p0051c25║   或言俱 遮。或有說言。如是一 切第一 義遮。以
T30n1566_p0051c26║   彼為故。彼者佛婆伽 婆。緣起者。種種因緣和
T30n1566_p0051c27║   合得起。故名緣起。語自性執。永不行故。名戲
T30n1566_p0051c28║   論息。一 切災障無故。或時自性空。故名善滅。
T30n1566_p0051c29║   說者開演義故。正不顛倒。通達人法二 種無
T30n1566_p0052a01║   我。是故名為佛婆伽 婆。由如此義故我作禮。
T30n1566_p0052a02║   諸說中最上者。此言何 謂。彼不顛倒緣起。開
T30n1566_p0052a03║   示天人涅槃信 樂道故。教授聲聞獨覺菩薩
T30n1566_p0052a04║   最勝故。如所演說。正不顛倒。緣起勝故。問
T30n1566_p0052a05║   曰。汝向自言。說緣起法。若言緣起。云 何 不
T30n1566_p0052a06║   起。若言不起。云 何 緣起此語自相違。又生解
T30n1566_p0052a07║   退故。語義俱 壞。如云 一 切言語皆是妄者。答
T30n1566_p0052a08║   曰。若一 切緣起。皆不起者。彼當作解。我得此
T30n1566_p0052a09║   過。我未曾說一 切緣起。皆不起故。無如上過。
T30n1566_p0052a10║   此義云 何 。彼世 諦中。有緣起故。非第一 義亦
T30n1566_p0052a11║   有緣起。彼說因者。此義不成。猶如檀等。第一
T30n1566_p0052a12║   義中。不說為善。攝生死故。說之 為善。又如說
T30n1566_p0052a13║   識為我。第一 義中。識實非我。如此解知。是故
T30n1566_p0052a14║   無過。又如化丈 夫起。丈 夫自性。實無所起。亦
T30n1566_p0052a15║   如幻焰內入 起等。世 俗 故說。非第一 義。是故
T30n1566_p0052a16║   無咎。問曰。起後遮滅。法相應爾。以 彼先故。
T30n1566_p0052a17║   如不斷者。答曰。生死無始故。先滅後起。此亦
T30n1566_p0052a18║   同遮。非一 向因過。觀義次第不觀異。文若先
T30n1566_p0052a19║   遮。起與滅同過。復次曇無德人言。汝論初 言。
T30n1566_p0052a20║   不起滅等。此無為法。別 緣起者。是義不然。何
T30n1566_p0052a21║   以 故。我法中有故。汝論初 言。非聲聞等共緣
T30n1566_p0052a22║   起者。義不相應。論者言。遮自性故。說不起
T30n1566_p0052a23║   等。別 緣起法。令汝得解。若言有彼無為緣起。
T30n1566_p0052a24║   令他信 者。是義不然。驗無體故。若汝意謂。緣
T30n1566_p0052a25║   起決定。名緣起無為者。此解有過。何 以 故。由
T30n1566_p0052a26║   遮起故。彼起無體。不應名共。以 無為無起有
T30n1566_p0052a27║   因故。譬如住 。
T30n1566_p0052a28║   復次經部師言不起等義。非聲聞不共。此義
T30n1566_p0052a29║   云 何 。彼異起無體。名為不起。如不自在。彼外
T30n1566_p0052b01║   道解滅。此滅無體。名為不滅。譬如無我。藉因
T30n1566_p0052b02║   果起故不斷。果起因壞故不常。彼摩尼珠。乾
T30n1566_p0052b03║   牛糞末。日光 和合。如是起火。不可說彼體
T30n1566_p0052b04║   故不一 。不可說異體故不種種。如是起時壞
T30n1566_p0052b05║   故。不來不去義正如此。汝論初 言。不共聲聞。
T30n1566_p0052b06║   別 緣起者。是義不然。論者言。汝雖有此語。違
T30n1566_p0052b07║   正道理。此義云 何 。彼起者不起故。我欲令人
T30n1566_p0052b08║   解不起等。別 緣起義。以 是不共別 緣起故。在
T30n1566_p0052b09║   初 讚歎佛婆伽 婆。方作此論。先令了 知起者
T30n1566_p0052b10║   不起。餘不滅等。則 易可思。云 何 令解彼不起
T30n1566_p0052b11║   等。謂諸分別 起者。現前 知故。諸如是說。或言
T30n1566_p0052b12║   自起體。或言他起體。或言共起體。或言無因
T30n1566_p0052b13║   起體。此諸說皆不然。由依阿含及正道理。如
T30n1566_p0052b14║   實諦觀。起即無義。故造論者。自在決定。說此
T30n1566_p0052b15║   偈曰。
T30n1566_p0052b16║   　無時亦無處　　隨有一 物體
T30n1566_p0052b17║   　從自他及共　　無因而起者
T30n1566_p0052b18║   釋曰。非自者。彼聚安立諸起法者。竟無體故。
T30n1566_p0052b19║   如一 一 次第。應知自者我義故。彼一 切體。何
T30n1566_p0052b20║   義故遮。所謂遮者最勝義故。又無餘分別 網
T30n1566_p0052b21║   遮故。無餘分別 網者。謂無餘所識境界故。無
T30n1566_p0052b22║   境界者。欲成立無分別 智故。復次遮者遮有
T30n1566_p0052b23║   餘受故。彼異方便 說諸法不起。方便 不起。令
T30n1566_p0052b24║   他解故。此非大乘悉檀。云 何 知耶。如阿含說。
T30n1566_p0052b25║   色不起行。不行般若波羅蜜故。復次不自起
T30n1566_p0052b26║   者。謂不自起如是體故。此正領解。若異此領
T30n1566_p0052b27║   解。而言不從自體起者。此義有過。有何 等過。
T30n1566_p0052b28║   謂他起過故。復次汝言不從自體起者。非唯
T30n1566_p0052b29║   有他起過。及有自他共起過故。此非我欲。以
T30n1566_p0052c01║   違悉檀多故。此方便 語。第一 義中。諸內入 等。
T30n1566_p0052c02║   無自起義。世 所不行以 有故。譬如思異部迴
T30n1566_p0052c03║   轉。不令解故。有故因者。同非因那。以 譬喻
T30n1566_p0052c04║   無體。如是彼因迴轉非一 切處。無譬過故。
T30n1566_p0052c05║   復次僧 佉人言。汝所立者。立何 等義。為果名
T30n1566_p0052c06║   自耶。為因名自耶。此有何 過。若立果體為自
T30n1566_p0052c07║   者。我悉檀成。若立因體為自者。與義相違。以
T30n1566_p0052c08║   因中體有故。如是一 切有起。應名為起。汝言
T30n1566_p0052c09║   不起者。義豈然耶。論者言。此語無義。汝不知
T30n1566_p0052c10║   耶。起分遮故。謂因自性起。及他性起。此等
T30n1566_p0052c11║   悉遮。汝不正思惟。出此言者惑故。無過有
T30n1566_p0052c12║   異。釋曰。諸法無有從自體起。彼起無義故。又
T30n1566_p0052c13║   生無窮故。彼不相應。此義云 何 。以 不說因及
T30n1566_p0052c14║   譬喻故。又不能避他說過故。此破顯示顛倒
T30n1566_p0052c15║   成就過。云 何 顛倒。謂從他起體過。及生有果
T30n1566_p0052c16║   過。又生有窮過故。違悉檀多故。復次有異僧
T30n1566_p0052c17║   佉。作如是言諸體不自起者。此不應爾。何 以
T30n1566_p0052c18║   故。自欲作起還自除故。如說三界有兔 角起。
T30n1566_p0052c19║   復欲屏除汝義如此我所成立因果能了 無異
T30n1566_p0052c20║   體故。猶如自我從彼因體果法自起。是故義
T30n1566_p0052c21║   成。論者言。邪分別 說。不應道理。先遮彼義。
T30n1566_p0052c22║   是故無過。如是諸法。體不自起。從他起者。義
T30n1566_p0052c23║   亦不然。何 以 故。無時無處。隨有一 體。從他起
T30n1566_p0052c24║   故。此義云 何 。他者異義。此方便 語。第一 義
T30n1566_p0052c25║   中。內入 不從彼諸緣生。何 以 故。以 他故。譬如
T30n1566_p0052c26║   瓶等。復次第一 義中。他緣不能起眼等入 。何
T30n1566_p0052c27║   以 故。以 他故。譬如經等。問曰。汝言他者。因
T30n1566_p0052c28║   義不成。何 以 故。立義一 分故。譬如無常聲。聲
T30n1566_p0052c29║   故。答曰。汝不善說。無常聲者。是韋陀聲。聲
T30n1566_p0053a01║   故者。如鼓聲故。以 見立義一 分出因成故。非
T30n1566_p0053a02║   謂一 邊。
T30n1566_p0053a03║   復次鞞世 師人言。微塵為因。生諸法果。彼二
T30n1566_p0053a04║   微塵為初 。次第如是地水火風聚實起成。汝
T30n1566_p0053a05║   言他者。為分別 我求那因義耶。為分別 異義
T30n1566_p0053a06║   耶。若分別 我求那為因者。則 因義不成。何 以
T30n1566_p0053a07║   故。若離我體無別 求那故。若彼異義分別
T30n1566_p0053a08║   者。即為世 間解所破故。論者言。彼說不善總
T30n1566_p0053a09║   說因故。以 彼法聚集能生他覺。如是覺因。總
T30n1566_p0053a10║   說為他非彼我及求那。異思惟故。世 間所解。
T30n1566_p0053a11║   亦不破壞。立義別 故。第一 義中。地微塵初 起。
T30n1566_p0053a12║   不名地實。以 微塵故。譬如火塵。如是第一 義
T30n1566_p0053a13║   中。火微塵初 起。不名火實。以 微塵故。譬如水
T30n1566_p0053a14║   塵。如是等次第應說。
T30n1566_p0053a15║   復次阿毘曇人言。汝言他者。為以 果功 能空。
T30n1566_p0053a16║   說為他耶。為當彼能不空說為他耶。二 俱 有
T30n1566_p0053a17║   過。何 以 故。若以 果功 能空。說為他者。因義不
T30n1566_p0053a18║   成故。若彼能不空者。彼能成法空。譬喻壞故。
T30n1566_p0053a19║   論者言。總說聚法故。物邊觀故。生他覺故。汝
T30n1566_p0053a20║   言因義不成。及能成法空。譬喻壞者。無此過
T30n1566_p0053a21║   失。似 光 影耳復次有自部言。若第一 義中。彼
T30n1566_p0053a22║   內外入 皆不起者。法體不成。能依止壞。汝
T30n1566_p0053a23║   得因義不成過故。論者言。世 俗 言說實故。瓶
T30n1566_p0053a24║   眼入 等內外可得故。汝說過者。此不相應。復
T30n1566_p0053a25║   次佛護論師釋曰。他作。亦不然。何 以 故。遍一
T30n1566_p0053a26║   切處。一 切起過故。論者言。彼若如此說過。即
T30n1566_p0053a27║   所成能成顛倒故。謂自俱 因起體過故。或時
T30n1566_p0053a28║   有處隨一 物起故先語相違。又若異此。遍一
T30n1566_p0053a29║   切處。一 切起過。此語能成他起過者。此不相
T30n1566_p0053b01║   應。如偈曰。
T30n1566_p0053b02║   　香附子苦蔘　　菴摩羅除熱
T30n1566_p0053b03║   　石女無有兒　　竹笋重有苦
T30n1566_p0053b04║   　兔 印記月光 　　陽春時作樂
T30n1566_p0053b05║   復次異僧 佉人言。彼別 不別 。地等種子。生
T30n1566_p0053b06║   芽等果。由如此義。說俱 起體。彼說不然。何
T30n1566_p0053b07║   以 故。不共者。非自他義。無時無處有一 物體。
T30n1566_p0053b08║   從共起故。彼說有過。此復云 何 。若謂俱 起。令
T30n1566_p0053b09║   他信 者。驗無體故。此義不成。復次此中又遮
T30n1566_p0053b10║   裸形部義。說不共起。此義云 何 。彼謂金與非
T30n1566_p0053b11║   金。人功 火等。自他力 故。環釧等起。彼如是
T30n1566_p0053b12║   說。為遮彼故。說不共起。應如此知。復次不無
T30n1566_p0053b13║   因者。此義云 何 。無時無處。有一 物體。無因起
T30n1566_p0053b14║   故。何 故無因。驗無體故。若說有驗。即為世
T30n1566_p0053b15║   間。所驗解破。有此過故。世 間驗者。其相云
T30n1566_p0053b16║   何 。世 俗 欲令內入 體生。何 以 故。總別 有故。譬
T30n1566_p0053b17║   如芽等。復次世 間所解過者。於彼世 間。若
T30n1566_p0053b18║   有此物。知從因生。如絲成絹。如篾成筐。如
T30n1566_p0053b19║   泥成瓶等。為彼過故。復次彼惡因者。亦名無
T30n1566_p0053b20║   因。如無婦等。何 等惡因。所謂自性及自在天。
T30n1566_p0053b21║   丈 夫藏時。那羅延等不真實故。是故此等無
T30n1566_p0053b22║   因。不能起體。若謂從彼自性等起。令人解者。
T30n1566_p0053b23║   驗不爾故。若說有驗。此亦有過。復次執自性
T30n1566_p0053b24║   者。說如是言。我立此義。自性有彼。內入 等
T30n1566_p0053b25║   生。何 以 故。莊嚴我體故。如水生花根鬚莖葉
T30n1566_p0053b26║   好色形相。如大青珠因陀羅尼羅阿毘尼羅
T30n1566_p0053b27║   寶等。又如孔雀項邊種種纈目光 明可愛。皆
T30n1566_p0053b28║   自性爾。論者言。彼立此義。自性作者。不觀業
T30n1566_p0053b29║   因。無有作者。若爾彼內入 生因緣決定世 智
T30n1566_p0053c01║   所行等。共言說成。已復成過。若第一 義。譬喻
T30n1566_p0053c02║   無體。何 以 故。第一 義中。蓮花寶等。本無生
T30n1566_p0053c03║   故。復次汝欲共。我立無因義。一 切法成。我今
T30n1566_p0053c04║   示汝以 無因故。一 切不成。又彼立無因。若說
T30n1566_p0053c05║   因者。先執破故。復次若謂我立無因。不能
T30n1566_p0053c06║   令彼說因者解故。須出因今解無因。譬如共
T30n1566_p0053c07║   夷狄人。還行彼語。為此義故。方便 說因。亦
T30n1566_p0053c08║   非先語破者。是義不然。何 以 故。語邊轉者。亦
T30n1566_p0053c09║   如所得相。以 此相義。令彼得解。如語夷狄。彼
T30n1566_p0053c10║   處有煙。則 知有火。令彼了 知相覺起故。此
T30n1566_p0053c11║   彼語異。是故不成。復次有異僧 佉。婆冑 羅
T30n1566_p0053c12║   人言。彼歌羅羅。及以 芽等。無緣故起。若瓶
T30n1566_p0053c13║   衣等。有緣故起。非一 切體。自性起故。成我所
T30n1566_p0053c14║   成。論者言。彼一 切時。一 切物起。皆悉遮故。
T30n1566_p0053c15║   汝所說者。此不相應。由如是義。無自性起。復
T30n1566_p0053c16║   次外人有執自在為因者。說如是言。眾生無
T30n1566_p0053c17║   智。於苦樂中。不得自在。善道惡道。皆是自在
T30n1566_p0053c18║   之 所使故。論者言。彼立是義。自在令為世
T30n1566_p0053c19║   間起因。於世 俗 中。亦不應爾。何 以 故。或有憂
T30n1566_p0053c20║   喜因故。如牧牛者。若執自在名一 切因作世
T30n1566_p0053c21║   間者。此義不然。當如是知。由所量故譬如自
T30n1566_p0053c22║   在。是故當知。於彼世 俗 。亦非自在。能起諸
T30n1566_p0053c23║   法。若汝定謂自在為因。生諸法者。是因與
T30n1566_p0053c24║   果。為自性。為他性。為俱 性。此異分別 。先已
T30n1566_p0053c25║   遮故。有起無起。後當廣破。第一 義中。自在
T30n1566_p0053c26║   不能起諸法故。或有說言。眾生世 間。及器世
T30n1566_p0053c27║   間。種種業因。為自在故。彼住 起壞。苦樂增
T30n1566_p0053c28║   減。通為依止。作是說者。成我所成。世 俗 言
T30n1566_p0053c29║   說。非第一 義。以 第一 義中業不起故。
T30n1566_p0054a01║   復次彼執丈 夫為生因者。說如是言。一 切世
T30n1566_p0054a02║   間丈 夫為因故。是義云 何 。如糸齊織網。如
T30n1566_p0054a03║   月珠出水。如樹生枝葉等。一 切眾生。以 彼為
T30n1566_p0054a04║   因。亦復如是。所謂彼過去未來。動 不動 等。遠
T30n1566_p0054a05║   近內外。如是一 切。皆丈 夫為因。論者言。前 執
T30n1566_p0054a06║   自在為因。中已遮此計。今當復說。如調達我。
T30n1566_p0054a07║   不作調達身根聚因。何 以 故。由我故。譬如耶
T30n1566_p0054a08║   若達多自我。復次耶若達多身根等聚。非耶
T30n1566_p0054a09║   若達多我之 所作。何 以 故。由彼樂苦智起因
T30n1566_p0054a10║   故。譬如提婆達多身根等聚。若謂彼繫縛我
T30n1566_p0054a11║   為三界因非一 切者。此義不然。何 以 故。由我
T30n1566_p0054a12║   故如解脫我。彼執不成。立義過故。問曰。汝言
T30n1566_p0054a13║   我故因者。此自立義中。是一 分故。汝出因者。
T30n1566_p0054a14║   是義不成。有過失故。答曰。無過失義。先已說
T30n1566_p0054a15║   故。何 故無過。如上云 。無常聲聲故。譬如鼓
T30n1566_p0054a16║   聲。若有說言。我所立義。唯是一 我。如一 虛空
T30n1566_p0054a17║   瓶等分別 。皆是其假假故無量。為此義故。譬
T30n1566_p0054a18║   喻無體。驗破不成。立義無過故。論者言。彼不
T30n1566_p0054a19║   善說。此義云 何 。以 虛空無生故。如虛空花。體
T30n1566_p0054a20║   不可得。如是而言。一 虛空者。此義不成。但 有
T30n1566_p0054a21║   言說。世 俗 法中。總說我者。示假令識故。汝立
T30n1566_p0054a22║   一 我。令他信 者。驗無體故。此義不成。問曰。
T30n1566_p0054a23║   縛我脫我。更無異體。何 以 故。由我故如解脫
T30n1566_p0054a24║   我。答曰。無餘涅槃界中。一 解脫我。此有不
T30n1566_p0054a25║   成。如先說過。不能避故。如觀我品。當廣解
T30n1566_p0054a26║   說。
T30n1566_p0054a27║   復次僧 佉人言。如我立義。彼自性為因。謂梵
T30n1566_p0054a28║   摩為初 。下至住 持際。諸法果生。皆因自性。如
T30n1566_p0054a29║   彼內入 。為苦樂癡因。決定作因。彼具 有故。若
T30n1566_p0054b01║   世 間物。彼具 有者。我知為因。如栴檀札。如
T30n1566_p0054b02║   瓦器片。金莊嚴具 。如是等總別 因故。由彼
T30n1566_p0054b03║   內入 具 有樂苦癡等故。說內入 為彼樂苦癡
T30n1566_p0054b04║   因。如是應知。色想行識諸陰。皆是樂苦癡等
T30n1566_p0054b05║   自性。何 以 故。由陰故。譬如受陰。是故因及譬
T30n1566_p0054b06║   喻義皆得成。論者言。為此故。第一 義中。栴
T30n1566_p0054b07║   檀等譬不成。以 無體故。於世 俗 中。癡者行
T30n1566_p0054b08║   陰攝故。譬喻不成。彼樂苦等二 。異外諸法。
T30n1566_p0054b09║   非樂苦自性。應如是知。何 以 故。所量故。譬
T30n1566_p0054b10║   如覺驗不相應。問曰。汝第一 義中。無譬喻
T30n1566_p0054b11║   故。答曰。總說覺故。世 間共解。取為譬喻。
T30n1566_p0054b12║   亦非譬喻無體。以 是義故。彼藏不為大等諦
T30n1566_p0054b13║   因。由不了 故。譬如丈 夫。汝若欲說自性為因
T30n1566_p0054b14║   者。自驗破故。外人言。我立丈 夫。與思相應。
T30n1566_p0054b15║   則 得明了 而言由不了 故者。此因不成。又能
T30n1566_p0054b16║   成法。不具 故。亦譬喻過故。論者言。彼語無
T30n1566_p0054b17║   義。此復云 何 。總說因故。立別 義故。處處
T30n1566_p0054b18║   不了 。總一 不成。或有說言。亦不無因。能起
T30n1566_p0054b19║   諸法。彼性時那羅延等為因故者。如遮自在
T30n1566_p0054b20║   中說。應知。
T30n1566_p0054b21║   復次僧 佉人言。汝說不自。不他。不共。不無
T30n1566_p0054b22║   因。有處有體。能起一 物者。誠如所言。彼實
T30n1566_p0054b23║   不起。雖實無起。以 了 作故。論者問言。是何
T30n1566_p0054b24║   等物。云 何 了 作。僧 佉人言。如燈瓶等。論者
T30n1566_p0054b25║   言。燈瓶二 物。本自不生。云 何 以 不生燈。欲了
T30n1566_p0054b26║   作。彼不生瓶等。如無馬角。豈能了 耶。以 第一
T30n1566_p0054b27║   義中諸法不生故。依於世 諦。作如是問。彼燈
T30n1566_p0054b28║   於瓶。何 所作用。外人言。受作故。論者言。受
T30n1566_p0054b29║   本先無。於後始有。先無後有。受即是作。若言
T30n1566_p0054c01║   暗中眼識爾時無受。由有燈明暗障等破者。
T30n1566_p0054c02║   如前 已遮。是作法故。又暗障破者。豈非作耶。
T30n1566_p0054c03║   若汝執言。受見先有。若先有者。燈復何 用。復
T30n1566_p0054c04║   次云 何 名瓶。如我法中。四大及所造和合故
T30n1566_p0054c05║   名瓶。彼燈在時。與明俱 起。以 是義故。世 諦法
T30n1566_p0054c06║   中。有所作因。一 一 物體。各從自因相續而起。
T30n1566_p0054c07║   所以 者何 。如明與物體俱 起。是為了 因。第一
T30n1566_p0054c08║   義中起法皆無。亦無有了 。非大等諸諦。不了
T30n1566_p0054c09║   之 物。能令其了 。何 以 故。由不了 故。譬如空
T30n1566_p0054c10║   花。是故汝言未了 者了 。此語非也。復次佛護
T30n1566_p0054c11║   論師釋此句云 。亦非無因起彼物體。何 以 故。
T30n1566_p0054c12║   若無因者。應於一 切處一 切物常起。有如是
T30n1566_p0054c13║   過。此義不然。何 以 故。汝此語義。能成所成。
T30n1566_p0054c14║   分明顛倒。是義云 何 。謂彼物體從因起故。或
T30n1566_p0054c15║   有時有體起。或有處一 物起有初 起故。與先
T30n1566_p0054c16║   語相違。如是不相應者。先已說過故。若彼
T30n1566_p0054c17║   有異不相應義者。亦如先說。復次此中亦不
T30n1566_p0054c18║   無因起者。一 切諸論。無如是說。有時有處。若
T30n1566_p0054c19║   自宗。若他宗。無有一 物。若染若淨。從無因
T30n1566_p0054c20║   起者。一 一 應如是說。以 是故不共外道等。別
T30n1566_p0054c21║   緣起不起等義得成。復次阿毘曇人言。有四
T30n1566_p0054c22║   種緣。能生諸法。云 何 而言緣起不起如我。
T30n1566_p0054c23║   偈曰。
T30n1566_p0054c24║   　因緣及緣緣　　次第增上緣
T30n1566_p0054c25║   　四緣生諸法　　更無第五 緣
T30n1566_p0054c26║   釋曰。因緣者。謂共有自分相應遍報等。五 因
T30n1566_p0054c27║   緣緣者。謂一 切法。次第緣者。除阿羅漢最後
T30n1566_p0054c28║   所起心心數法。增上緣者。謂所作因。無第
T30n1566_p0054c29║   五 者。若自宗他宗。若天上人間。若修 多羅。若
T30n1566_p0055a01║   阿毘曇。及餘諸論。佛未曾說有第五 緣。復次
T30n1566_p0055a02║   如大眾部。亦作是言。先生無有等諸緣。皆於
T30n1566_p0055a03║   四緣中攝。以 是義故。此四種緣。能生諸法。汝
T30n1566_p0055a04║   言物體不從他起者。是義不然。論者偈曰。
T30n1566_p0055a05║   　所有諸物體　　及以 外眾緣
T30n1566_p0055a06║   　言說音聲等　　是皆無自性
T30n1566_p0055a07║   釋曰。諸物體者。謂彼眼等。外眾緣者。謂歌羅
T30n1566_p0055a08║   邏等。言說聲者。謂和合時。無自性者遮彼
T30n1566_p0055a09║   自體。是義云 何 。彼諸體等。皆無自性。亦非異
T30n1566_p0055a10║   處。及自在等有也。是故說言。彼他無體。復次
T30n1566_p0055a11║   何 等為自體而言眾緣為他體彼有者。如先
T30n1566_p0055a12║   不起義中已說驗破。以 是故汝於此中。不能
T30n1566_p0055a13║   破我。復次或有自心虛妄分別 者。作是說言。
T30n1566_p0055a14║   若有能起諸法體者。說為他起。非是自體。若
T30n1566_p0055a15║   無他緣。則 不能生。有他緣故。諸法得起。緣決
T30n1566_p0055a16║   定故。我作是解者。是義不然。何 以 故。若作是
T30n1566_p0055a17║   語。遮自起者。助 成我義。若諸體未起。他能令
T30n1566_p0055a18║   起。是語不善。同前 遮故。復次若言體不從他
T30n1566_p0055a19║   起。遮彼體外有異起者。助 成我喻。以 是義故。
T30n1566_p0055a20║   赤白緣中。無有眼等。以 眾緣中眼法空故。所
T30n1566_p0055a21║   以 者何 。眾緣無自體。以 無他故。復次是中
T30n1566_p0055a22║   有二 種語。第一 義中。彼眼入 等。不從赤白眾
T30n1566_p0055a23║   緣而起。何 以 故。眼等無故。如瓶。第一 義中。
T30n1566_p0055a24║   赤白眾緣。無其功 能。生眼入 等。何 以 故。彼眼
T30n1566_p0055a25║   空故。譬如織刀 。是故佛說。第一 義中。因及眾
T30n1566_p0055a26║   緣不能生眼。如是應知。佛為憐愍世 間住 於
T30n1566_p0055a27║   亂 慧無因惡因諸諍論者。於世 諦中。說有因
T30n1566_p0055a28║   緣。次第緣。緣緣增上緣。以 是緣故。我義不
T30n1566_p0055a29║   破。應如是知。復有異分別 者。言體從他起。論
T30n1566_p0055b01║   者言。彼共於此。復應思量。是四緣中。云 何 能
T30n1566_p0055b02║   生眼等諸體。復有異名差別 。如大眾部。及鞞
T30n1566_p0055b03║   世 師等。所分別 者。彼亦隨相。於此中攝。是故
T30n1566_p0055b04║   決定無第五 緣如是。第一 義中眼等及他。皆
T30n1566_p0055b05║   不應爾。云 何 不然。如偈曰。
T30n1566_p0055b06║   　自我等諸體　　內入 等眾緣
T30n1566_p0055b07║   　一 一 皆不有　　以 無自性故
T30n1566_p0055b08║   釋曰。諸緣中。若總若別 。彼眼等體。皆不可
T30n1566_p0055b09║   得。此等聲者。別 因中無。和合中亦無。異中亦
T30n1566_p0055b10║   無。若世 諦。若第一 義諦。未曾有時。有無自
T30n1566_p0055b11║   性。物體先起。亦未曾有無自性物。諸緣他體。
T30n1566_p0055b12║   未來欲起。諸他義者。云 何 得成。一 向無他。以
T30n1566_p0055b13║   他因無體故。
T30n1566_p0055b14║   復次若汝自心妄置諸法有體未來當起待此
T30n1566_p0055b15║   體故。彼緣為他相待力 故說緣為他者。但 有
T30n1566_p0055b16║   是語。何 以 故。彼等眾緣無他性故。是故不應
T30n1566_p0055b17║   於此生著。於世 諦中假說有他。第一 義中。彼
T30n1566_p0055b18║   他不起。先已說故。僧 佉人言。如我意謂有微
T30n1566_p0055b19║   細我體。彼於後時作令明了 。即以 不了 果緣
T30n1566_p0055b20║   而為他義。是故得成。汝何 能破。論者言。汝語
T30n1566_p0055b21║   非也。世 間愚人不作此解。瓶等細我。其義難
T30n1566_p0055b22║   成。汝言了 者。先已破故。
T30n1566_p0055b23║   般若燈論釋卷第一